Saúde em tempos de pandemia

Fazendo pesquisa em encontros virtuais de associações médicas e palestras de professores e coordenadores de ligas acadêmicas, ela pôde notar alguns aspectos interessantes sobre como esses profissionais encaram a pandemia – um momento de desespero, desamparo, medo, fragilidade. Curioso notar que todos esses centros e grupos citam como referência o neuropsiquiatra austríaco Viktor Frankl e sua experiência nos campos de concentração nazistas. Para o neuropsiquiatra, a espiritualidade e a busca de um sentido da vida são fundamentais para se manter vivo, principalmente em momentos de grandes dificuldades. Configura-se assim uma espécie de “pedagogia da pandemia” – ela aparece, principalmente, como uma oportunidade para o autoconhecimento. Nessa visão, por meio da espiritualidade, teríamos a possibilidade de sairmos melhores dessa situação.

Viajando para outro cenário, com a antropóloga Nadège Mézié, vemos como a pandemia, agora relacionada a igrejas pentecostais e neopentecostais no Haiti, é mobilizada como uma oportunidade para o atual governo demonstrar sua força e competência – diferentemente do Brasil, aliás, onde o governo parece se empenhar em demostrar uma grande incompetência político-administrativa. Tendo em vista um contexto político-social bastante conflitivo no período que antecedeu a pandemia, a pesquisadora esperava um período pandêmico igualmente conflitivo. No entanto, o presidente, que foi alvo de inúmeras manifestações no período pré-pandemia, aproveitou o período de crise sanitária para demonstrar que era qualificado para lidar com situações críticas. Nesse sentido, no dia 22 de março, o presidente do Haiti tomou inúmeras medidas de prevenção ao coronavírus, fechando o comércio, escolas e templos. Nos dias que se seguiram, profetas cristãos pentecostais e neopentecostais desafiaram as medidas e foram presos. Para Mézié, era o indicativo de que outros grupos religiosos também desafiariam as normas impostas pelo Estado. Ao contrário, o Estado, com uma “mão dura”, por assim dizer, conseguiu submeter às religiões ao seu controle e alinhá-las às normas impostas. Com isso, grande parte dos movimentos religiosos passaram de inimigos a aliados do atual governo na luta contra o coronavírus.

Se, no primeiro caso, temos um aparente alinhamento entre espiritualidade e o discurso biomédico; no segundo caso, a partir do Haiti, podemos ver um alinhamento (ainda que imposto) entre Estado e religião. Mais quais os motivos de tais alinhamentos e desalinhamentos? Principalmente se considerarmos os eixos religião e saúde, refletidos nas tensões entre religião/ciência e religião/Estado. O pesquisador Alejandro Frigerio nos lembra que a religião também tem algo a dizer sobre a saúde. O tema é onipresente nas atividades e discursos religiosos há muito tempo, apesar da moderna separação, e conflito, entre religião e saúde – principalmente quando a ciência busca o monopólio desse saber. Assim, Alejandro propõe um modelo que pretende explicar os alinhamentos e diferenças entre o pensamento biomédico e diferentes tipos de visões holistas, baseando-se no grau de “encantamento” delas. Numa escala que vai de bem-estar (baixo grau de encantamento) até as religiões populares (nível mais alto de encantamento), modulações na relação de si com o sagrado se tornam importantes para definir o grau de desencantamento e também sua adaptabilidade ao sistema biomédico.

Ou seja, quanto mais encantada é uma religião maior o grau de conflito com o sistema biomédico – que evidentemente não pode acatar como explicação médica a influência de seres sobre-humanos. A medicina aparece então como um controle social do religioso. Uma esfera fechada na qual a intromissão religiosa é inadmissível. O pesquisador nos recorda que essa tensão é muito presente na Argentina. Todas as religiões baseadas em sistemas de cura tiveram conflitos com a área médica – amparados por uma política e um Estado laicos. Novamente o Estado aqui, assim como no Haiti, aparece como um mediador desse conflito – ou ainda como um outro elemento conflitante. As religiões ou visões holistas de mundo menos encantadas não entram em conflito com a cosmovisão biomédica porque eles compartilham mais ou menos as mesmas noções de corpo, mente e natureza.

Se formos aproximar o modelo de Frigerio à fala da Chapini, podemos ver que o modelo pode funcionar. De fato, num ambiente institucional como associações e ligas de médicos e profissionais da saúde, parece haver uma preferência pela “espiritualidade”, que se liga a noções de corpo, mente e self. Um discurso holista mas pouco encantado, como é o caso de muitas espiritualidades contemporâneas, que pode atuar junto com o discurso médico na medida em que elementos (práticas) como meditação e autoconhecimento são explicados neuropsicologicamente como fundamentais em um processo de cura. O caso pesquisado por Mézié é emblemático porque mostra como fatores político-sociais são importantes nesses alinhamentos e conexões parciais entre religião e biomedicina. Nesse caso, apesar do crescente clima de tensão dos primeiros dias de medidas governamentais, a mediação do Estado foi o que permitiu que houvesse uma ação coordenada das religiões junto à biomedicina. Diferentemente, por exemplo, do Brasil, onde a força política da chamada bancada evangélica foi capaz de gerar um desalinhamento entre ciência e religião – a despeito de serem mais ou menos encantadas – assim como um conflito entre ciência e Estado. Vimos, por exemplo, religiões populares como umbanda e candomblé, com um considerável grau de “encantamento”, alinharem-se e respeitarem muito mais o discurso biomédico do que religiões que poderiam ser consideradas menos “encantadas”, como alguns setores evangélicos e grupos católicos conservadores. Se, no Haiti, o Estado se alinhou ao discurso biomédico, forçando, por assim dizer, as religiões a obedecerem às medidas restritivas impostas; no Brasil; o Estado, alinhado às religiões, forçou, por assim dizer, o discurso biomédico, gerando uma enorme controvérsia pública sobre a necessidade do confinamento. Seriam, tais tensões e diferenciações, motivadas por um Estado mais, ou menos, laico em relação a religiões mais, ou menos, “encantadas”? Ou existem outras forças em jogo que complexificam a equação?

Podemos nos questionar a respeito da pertinência de estabelecer esses modelos explicativos. Podemos, como bem demonstrou a fala de Chapini, estabelecer relações com outros tipos de “visões” que não somente a biomédica como seria o caso do “neoliberalismo” e de outras forças e interesses políticos. Por que, afinal, Viktor Frankl é referência para os grupos de médicos que trabalham com espiritualidade? Não há espaço aqui para entender essa relação. Teríamos que investigar a importância do neuropsiquiatra nos cursos de formação dos profissionais da área do Brasil. Mas não é difícil entender que essas “novas espiritualidades”, amparadas muitas vezes em práticas corporais (yoga, meditação) e extremamente centradas no “poder” individual para vencer traumas (“o poder da mente”, o “self”) encontram terreno fértil no espírito capitalista e neoliberal. Assim como a religião, essas espiritualidades também podem ser (ou serem usadas) como um negócio altamente lucrativo.

Podemos também pegar o caso de Mézié e demonstrar como o modelo explicativo se complica quando o Estado se faz presente e acaba “forçando” uma aliança improvável. Ou então o caso brasileiro, onde um Estado, cético em relação a ciência, animado por motivos escusos, introduz novos elementos ao modelo de Frigerio – o alinhamento entre o discurso biomédico e as religiões, além do fator “encantamento”, complexifica-se a partir de motivações políticas e econômicas. De qualquer forma, modelos assim podem ser bons para pensar e nos ajudam a estabelecer continuidades, “afinidades eletivas”. São bons se levarmos em conta que têm suas limitações e também seus efeitos.