Futebol e religião como afinidades eletivas e o evangélico como outro repugnante

    Cremos que também aí há diferentes caminhos de resposta, mas para nós, uma das explicações principais possíveis reside na projeção sobre a atual seleção, de uma alteridade cultural errada, um “outro cultural repugnante”. Susan Harding, em seu ensaio Representing Fundamentalism: the problem of the repugnant cultural Other (1991), critica a demarcação de oposição política na análise de atores conservadores cristãos. Segundo a autora, essa postura constrói uma oposição entre nós e eles que depende da noção de que já sabemos quem são eles e o que pensam. Essas representações, coproduzidas pela história da modernidade, deslocam pessoas para margens. No caso dos conservadores cristãos, eles são assumidos como uma alteridade repugnante por supostamente serem antimodernos, portadores de discursos ameaçadores e por se distanciar dos espaços, conceituais e políticos, ocupados por minorias étnicas e colonizadas (p.392).

    Trinta anos depois, apesar da contínua crítica a essa representação, continuamos presenciando essa repugnância em congressos acadêmicos. A pergunta “por que você está estudando esse lixo?”, que Simon Coleman recebeu de um colega e relatou em Borderlands: Ethics, ethnography and “repugnant” Christianity (2015), não é estranha para quem pesquisa o amplo e diverso campo do conservadorismo, composto também por atores evangélicos.

    Mas por que os evangélicos são alvos tão fáceis dessa rejeição? Outro sintoma decorrente da eliminação brasileira seria a proeminência da identidade evangélica, tanto como principal transformação do campo religioso brasileiro quanto pelo protagonismo em movimentos ligados ao recrudescimento do conservadorismo político.

    Tanto na seleção quanto na sociedade brasileira, a expressão evangélica cresce, mas não é o único movimento digno de nota. Na equipe masculina, jogadores declaradamente evangélicos já estavam presentes em títulos anteriores. O movimento Atletas de Cristo, fundado nos anos 1980, foi a expressão pioneira dessa nova religiosidade no futebol. Um dos primeiros nomes de destaque foi o goleiro Taffarel, que levantou a taça em 1994. Na comemoração do pentacampeonato em 2002, Kaká celebrou o título com a camiseta “I Belong to Jesus” (“Eu pertenço a Jesus”). Por outro lado, a seleção olímpica de futebol masculino responsável pelo nosso primeiro ouro contava com Paulinho, que era umbandista e filho de Oxóssi, comemorava seus gols com uma comemoração que fazia alusão ao seu Orixá de cabeça. Enquanto observamos um crescimento evangélico de 24,5% para 26,7% entre os censos de 2010 e 2022, religiões de matriz africana cresceram 233,3%, embora partindo de uma base menor, de 0,3% para 1%.

    Quanto a mobilização política, Burity (2016) argumenta que setores evangélicos passaram a se constituir progressivamente como religião pública e ator político coletivo, especialmente a partir da Constituinte de 1986, articulando demandas morais e identitárias em torno da autocompreensão de “povo”, as “pessoas de bem”. Essa explicação sobre o protagonismo conservador, contudo, ganha complexidade com Almeida (2021). Ao mapear os atores religiosos na estrutura executiva do governo Bolsonaro, o autor identifica uma direita religiosa extensa e transversal, que articula diferentes tradições, inclusive não cristãs. Esse deslocamento revela que, embora a centralidade política tenha se tornado plural, a imagem pública do movimento foi, em grande medida, capturada pela identidade evangélica. É precisamente essa projeção de centralidade que transforma o evangélico no alvo preferencial dessa “alteridade cultural errada”, o outro repugnante, tornando esse segmento o bode expiatório sensívelmente aceitável para explicar, em última instância, até mesmo a derrota da seleção brasileira.

    O problema não está, portanto, em investigar possíveis relações entre religião e futebol, porque de fato elas existem e oferecem um campo de análise rico e promissor. O erro está em substituir uma análise de cunho sociológico mais amplo por uma explicação monocausal. Em vez de perguntar se a ascensão evangélica piorou o futebol brasileiro, talvez seja mais interessante perguntar sobre: como diferentes culturas religiosas e diferentes culturas futebolísticas estabelecem relações de afinidade eletiva entre si? Essa talvez seja uma questão mais próxima ao real grau de complexidade da vida social.